Сибирский проект

 

Народные религии Алтая

Максим Шостакович

В своей работе я рассматривал алтайские религии, которые смогли дойти до нашего времени под прессом мировых религий. Каким-то образом они сохранились, а если и сохранились, то с некими изменениями.

Традиционно большинство считает, что по своим религиозным воззрениям алтайцы - шаманисты. Но не все так просто, как кажется. Религия алтайцев, как и все другие, подвергалась воздействию различных религий.

В настоящее время в пантеон алтайских богов входит три бога: Юч-Курбустан, Ак-Буркан (Белый-Буркан) и Алтай-Кудай. Также каждый человек может обращаться и к своему родовому божеству - тесу. Почти каждого известного бога называют - кудай.

Наиболее древним божеством в пантеоне алтайцев является Юч-Курбустан. Это точно то же самое, что и «Ормазд» зороастрийцев-огнепоклонников. Зороастризм - самая древняя из мировых религий. В промежуток времени с VI в. до н. э. и по VII в. н. э. она охватила территории Ближнего и Дальнего Востока. Зороастрийцы поклонялись огню и воде. Так же и алтайцы всегда особо почитали эти две стихии, которые считаются очистительными. Зороастрийцы приносили им жертвы. Алтайцы тоже совершали обряды жертвоприношения как от растительного царства, так и от животного. Возникло представление о том, что души животных, приносимых в жертву, поглощались божеством, что укрепляло его силу. А оно, в свою очередь, помогало людям в их трудностях, работе, излечивало от болезней и заботилось о том, чтобы их скот прибывал в изобилии. При традиционном закалывании животного, голову не отделяли от остальной туши, потому что считалось, что душа должна отправиться вместе с головой целой, а обезглавливание считалось большим грехом; «безголовая душа кому нужна».

Таким образом, некоторые религиозные представления иных народов могут адаптироваться и входить в жизнь других, как это произошло здесь, на Алтае. Так в шаманизм вошли: почитание Юч-Курбустана и приношение жертв божествам.

Под шаманством понимается совокупность религиозных представлений и культовых действий, в основе которых лежит вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками между тем или иным человеческим сообществом или миром духов. При содействии своих духов-помощников шаман, согласно верованиям алтайцев, обращался к божествам и духам с просьбой даровать своим сородичам здоровье, благополучие, оберегать их от зла, несчастий, врагов и мог насылать на врагов порчи и беды. Процесс, когда шаман входит в состояние глубокого транса, называется камлание. Камлание - это ритуал шаманов, заключающий в себе поэзию, музыку, танец и мимику. Сущность камлания заключается в том, что шаман призывал духов-помощников, которые сопровождали его в пути к верхнему или нижнему божеству.

Раньше шаман являлся главным человеком в деревне. К нему обращались по всем поводам. Никакое новое дело не начиналось без его присутствия. Шамана не выбирали люди. По верованиям алтайцев шамана выбирали сами духи. Им можно стать в любом возрасте. Перед тем как стать шаманом, человек заболевает так называемой «шаманской болезнью». Она проявляется в эпилептических припадках, потере сознания и рассказах о встречах больного с духами и божествами, на теле больного появляются странные родимые пятна. Вдобавок к этому у будущего шамана в роду должен был быть шаман, который так же приходит в видениях к больному. После этого учитель-шаман начинает обучение молодого шамана. Он учит тому, как правильно делать жертвоприношения, знакомит с божествами и духами, с шаманскими атрибутами: одеждой - мандьяк, бубном - тюнгюрь - все это должно помогать молодому шаману.

Сейчас же шаман перестал играть такую роль в жизни современных алтайцев. Новые шаманы отошли от древних традиций. У них нет специального костюма, нет бубна. Уже мало кто может объяснить предназначение того или иного элемента костюма шамана, все это уходит из памяти. Сейчас люди, в основном, просят у шаманов материальных благ и спрашивают о судьбе. Появляется большое количество псевдошаманов, шарлатанов, которые выдают себя за истинных носителей древнейшей религии.

Таким образом, мне кажется, что на Алтае шаманизм, как часть духовной жизни алтайцев, сходит с исторической арены. Только небольшие очаги шаманизма уцелели в северной и восточной частях республики, но и они, по всей видимости, скоро перестанут существовать, как центры истинной религии шаманизма.

В начале ХХ века под влиянием буддизма в Алтае появляется белая вера - бурханизм. В новую веру вошло понятие о Бурхане - добром всеобъемлющем начале в самых различных его видах и функциях. Бурхан - это создатель всего необходимого человеку. Бурханизм же является результатом трансформированных буддизмом дошаманских и шаманских верований.

Основное внимание бурханизм остановил на общественных молитвах - служению Бурхану. Место шаманов, как руководителей в общественной и религиозной жизни у бурханистов заняли «ярлыкчи». Ярлыкчи - их учитель и наставник во всем: в религиозной, нравственной, общественной жизни и т.д. Он выбирается, в отличие от шаманизма, самим народом и не пользуется никакими общественными привилегиями.

В момент общественной молитвы - мюргуль, ярлыкчи должен был угощать местных духов, привязывать на деревья белые ленточки - кыйра, читать наизусть молитвы и т. д.. Ярлыкчи должен обладать умением стихосложения для сочинения длительных благословений или благопожеланий, петь длинные песни с благопожеланиями при обращении к Алтаю.

В последнее же время многие организаторы мюргулей стали вносить в них элементы из религиозного прошлого алтайцев. Это привело к разногласию во многих аспектах проведения общественной молитвы. Таким образом, не сложился единый обряд белой веры. Многие люди стали по-разному толковать сущность самих мюргулей. Есть мнение, что сложилась такая ситуация из-за того, что эта тенденция возрождения древних шаманских обычаев сводит бурханизм с истинного пути - монотеизма, т. к. с внедрением древних обычаев, в бурханизм попадают другие божества. Первые же бурханисты требовали уничтожения шаманского многобожия у алтайцев и стремились молиться одному божеству - Курбустану. В итоге в современных молениях почитается Курбустан - Ак Буркан и одновременно происходит возвышение ряда древних шаманских родовых божеств.

Вдобавок противостояние служителей прежних культов после бурного развития бурханизма в начале ХХ века, и последующая атеистическая пропаганда Советского Союза стали причинами, вытеснившими бурханизм из общественной жизни алтайцев. В настоящее время к служителям бурханизма относятся как к людям, обладающими некими потусторонними талантами ясновидения и предсказания, не более.

В поездке мне удалось узнать многое о народных религиях Алтая, а конкретнее про шаманизм, из общения с режиссером Васильевым, нашим водителем Сергеем и благодаря лекции в новосибирском государственном университете.

Васильев говорил о том, что сейчас такое явление как шаманизм уже пропало практически совсем. Он говорил, что вся обрядность приняла облик шоу для туристов, что уже никто не воспринимает это в серьез. Хочу заметить, что я часто сталкивался с таким мнением еще на этапе подготовки к поездке.

В новосибирском университете нам рассказывали о сибирском шаманизме в целом. И там удалось понять, что если где-то и остались очаги шаманизма, то это в Якутии и Тыве. Все материалы, которые нам представляли, были собраны именно там. Также в этой лекции затрагивался вопрос о смешивании нашей культуры и культуры народов Сибири. Нам показывали отрывки видеозаписей, которые отлично иллюстрировали этот процесс. Например, в одном видео группа коренных жителей Якутии напевала на народном языке какие-то религиозные мотивы, но в качестве мелодии была взята русская народная песня.

Основную же информацию об алтайском шаманизме я получил от нашего водителя Сергея, который, как оказалось, был знатоком шаманизма. Он объяснил, что такое шаманизм, рассказал об основных его чертах, рассказал о том кто такие шаманы и какую роль они играли ранее и на сегодняшний день в обществе алтайцев. Все, что он мне рассказал, я указал выше. Также подчеркнул сильное воздействие на шаманизм со стороны мировых религий. Но все же у него была надежда на то, что на Алтае, все же, сохранится шаманизм, как религия.

Таким образом, подводя итог, можно сказать, что противоречия и перемешивание разных религий на Алтае послужило тому, что здесь не сложилось единой народной религии. Многие вещи, как например мюргули, трактуются людьми по-разному. С появлением бурханизма шаманизм потерял свою силу, а в свою очередь бурханизм под прессом советской атеистической пропаганды не получил должного распространения. Народные религии, не имеющие должного распространения, просто поглощаются мировыми. Так, например шаманизм, в отличие от Тывы, сохраняется только в северной и восточной частях Алтая. Многие алтайцы либо принимают одну из мировых религий, либо просто не принимают никакую из них. Шаманизм в последнее время, приобретает форму неких представлений для туристов, теряет свое истинное предназначение, теряется на фоне мировых религий.

Можно встретиться и с тем, что алтайцы принявшие христианство или иную мировую религию, трансформируют ее на свой лад. Они могут также продолжать почитать духов и своих тесов, но при этом в качестве верховного божества почитать Иисуса Христа, Будду или Аллаха.

По-моему такие народные религии, как шаманизм и бурханизм, в будущем перестанут существовать. Скорее всего, ритуалы этих религий трансформируются в представления, которые будут выставлены на показ, как во многом это происходит уже сейчас. Они потеряют свою религиозную ценность, люди перестанут относиться к древней обрядности алтайцев всерьез, и все это уйдет в историю.